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COSTUMARI CATALA de J. Amades

El Curs de l'any

MAIG


Este momento del año marca una meta excepcional y notable dentro
del
curso del calendario correspondiente al tránsito del invierno a la
primavera. Este traspaso en el que los estados retrasados de la
cultura es objeto de toda una serie de ritos y ceremonias que todavia
practican los pueblos de civilización atrasada i se conservan
numerosos restos entre los paises cultos de la vieja Europa, de los
estados elementales i incipiestes de la vida de la humanidad. Estos
ritos de pasaje estudiados por Van Gennep, comprenden tres periodos:
el de separación, el de margen y el de agregación. Se inician
en
Navidad y más todavia en Fin de año para marcar el paso de un
año a
otro y llegan s u grado máximo en Carnaval, tan prodigo en la
supervivencia de costumbres que responden a concepciones y creencias
bien primitivas. A este periodo de separación y destrucción del
invierno sigue un tiempo de margen, representado por la Quaresma,
espacio temporal, general en todos los ritos que marcan un
tránsito o
traspaso. I finalmente el periodo de agregación, que comprende
todo un
ciclo que comienza por la Pasqua Florida i que viene a acabar más
o
menos por el Corpus, temporada que incluye todo el ciclo pasqual, que
también podriamos calificar de mayo porque cae dentro de este mes,
el
momento culminante del complejo costumbrario que comprende este
periodo, la casi todalidad del cual responde a la liturgia, pre i
protohistórica. Las set setmanes desimboltes, que segun dice el
refrán
van de Navidad a Carnaval, comprenden la fase de separación del
invierno caduco con la dramatización de su muerte y
destrucción, como
hemos explicado bien en hablar de este tiempo. La Quaresma, casi
huerfana de costumbres profanos, constituye la fase transitoria entre
los dos momentos culminantes: el de la destrucció o muerte del
genio
destructor de la vida i el de la resurrección de su sucesor, ufano
y
vigoroso, portador de ida y energia, el advenimiento del cual se
inicia justamente acabada la Quaresma, a la cual sigue todo un
ceremonial ritual encaminado a asegurar la reproducción, la
multiplicación y sobretodo, el crecimiento de la vegetación, de
los
rebaños y del hombre mismo. El traspaso del invierno a la
primavera,
de los frios a la bonanza, marca el tránsito de la vida casera y
recogida cerca del fuego, ingeniosa i industrial, al calor del hogar,
a la vida expansiva del campo i del monte, de los pastos y conreus;
cimas y bosques, hoy como ayer, se llenan de musicas y canciones, de
danzas y de juegos, ayer para festejar los genios de la tierra, de
las
piedras, de las plantas, de las aguas i hoy, en ocasión de aplecs
i
encuentros en las fuentes, a la sombra de las ermitas en honor y
gloria de la Mare de Deu o de alguno de los santos del calendario
cristiano.

El primitivo calendario romano empezaba en marzo i por tanto el mayo
era el tercer mes. Su sucesor le añadió dos meses más :
enero y
febrero, y mayo se quedó en quinto puesto. Esta alteración
explica la
celebración de ceremonias encaminadas al despertar de los
vegenales en
el momento calendarico en que ahora cae en mayo, y por tanto la
plétora de la vida de aquellos, quan lógicamente parecen más
propias
de los finales del marzo y de los primeros de abril del calendario
actual.

(...)

El hombre cavernario, para explicarse la razón d muchos
fenómenos que
se producian en su entorno, los personificó en genios
antropomorficos
parecidos a el mismo, que obedecian una voluntad y fué poblando
las
aguas y las cuevas, los bosques y las cimas, una pleyade de seres
miticos comunmente femeninos, al entorno de los cuales se creó un
culto lleno de poesia rústica. Esta población divinal, muy
aferrada al
agro de la tierra, vivió plácidamente y nada sabemos de sus
inquietudes hasta que la gran Roma estendió su dominio a los
pueblos
que conquistó. La diversidad de credos resultaba enojosa, y
sobretodo
de mal organizar por los colonizadores los cuales pusieron su
esfuerzo
para unificar las creencias en todo su vasto imperio y para fundir a
las gentes en su dominio a una sola religión. La tarea no les
resultaba demasiado facil, puesto que las creencias de este orden
enraizan de tal manera que vienen a ser dificilmente borrables o
asimilables. Sobrevivieros a la influencia romana -como sobreviven
ahora- un gran numero de divinidades locales sedentarias en fuentes,
cuevas, cimas, rocas y sobretodo, en arboles que regian dentro de un
espacio tan reducido como múltiple y estendida de su familia.

Estas divinidades locales fueron comprendidas bajo el calificativo de
fati, fatae, es decir, hada, que se encuentra consignado en un gran
numero de inscripciones de todos los viejos pueblos que integraron
los
dominios romanos. Los cultos naturalistas estaban tan enraizados que
mas o menos desdibujados, nos han llegado diversos restos. La
religión
crisitana los combatió, diferentes concilios trataron de su
extinción,
muy especialmente el de Toledo celebrado en las postrimerias del
siglo
VII. Es muy probable que con los cultos naturalistas estén
relacionados diversidad de imagenes marianas que toman por
advocación
un arbol o otro vegetal; una fuente, un torrente, una cima o
cualquier
otro accidente topográfico, o que sin referirse el titulo, se se
relaciona la tradición. Estas imágenes debian servir para la
cristianización del culto, para volverlo cristiano.

De todos los cultos a la naturaleza y sus fuerzas el que debia estar
más extendido a juzgar por la abundancia de restos que han llegado
hasta nosotros, debia ser el de la vegetación en general y de los
arboles en particular, puesto que constituia el elemento capital para
la vida del hombre de aquellos tiempos.

Segun la creencia universal, las cuevas son las salidas al mundo de
los mortales de todo un otro mundo subterraneo cargado de riquezas
sin
límite con rios de oro fundido que amarran las raices de las
plantas i
de aquí, que desarrollen y prodigan la riqueza de sus frutos,
producto
de los tesoros inmensos del mundo subterraneo que exterioriza su
ufania y plétora con los frutos de la tierra. Los pueblos ricos en
minerales suponen a las cuevas como habitadas por toda una
población
de enanos que tiene por misión guardar los tesoros metálicos y
líticos
del subsuelo. En casa nuestra, que no es tierra de minas, se cree a
las cuevas como estancias de seres míticos femeninos, llamadas
goges,
aloges, más comunmente encantadas, o mujeres de agua cuando se
trataba
de cuevas cerca de corrientes. En este caso pueden reconocerse a
estas
divinidades locales de las aguas i de las corrientes; pero las
encantadas a la montaña nos recuerdan más a genios del bosque,
divinidades de los árboles y de la vegetación en general, de
los
cuales todavia sobreviven todo un nudo en la mitologia actual
autóctona, mientras que muchos otros abandonaron sus lugares para
dejarle el sitio a la Madre de Dios.

Como ya hemos dicho, según la etnografía las prácticas
paganas i los
costumbres profanos qeu se producen en las cimas de las montañas
recuerdan cultos y ceremonias dedicadas a los arboles y megalitos que
se habian levantado en los mismos lugares a los genios protectores y
tutelares que los residian.

El conjunto de las costumbres que forman el corpus etnológico del
ciclo mayal ofrece cuatro aspectos principales que muchas veces se
presentan aparejados de manera desigual: uno de ellos es la
intervención de un elemento vegetal, arbol boscano, ramaje, o
simplemente flores de manera muy determinada y sobresaliento; es otro
de ellos la elección de un individuo de un o otro sexo,
generalmente
un niño o un joven, que tiene un papel importante en la fiesta;
otro
de los aspectos es el captiri, practicado por los niños para
destinar
sus provecho a una comida en común; i finalmente la danza, que
toma
para el costumbrario que nos ocupa una parte tan importante i
excepcional que durante el resto del año si exceptuamos el
Carnaval.

La danza reconoce un origen sagrado y era parte principal de las
liturgias más antiguas. Hasta hace poco, solo se bailaba contadas
veces al año: para fiestas y las grandes solemnidades.

Las bailadas en la plaza son para la fiesta mayor y no para la de
cualquier dia.Los momentos de máxima importancia del baile eran
para
Carnaval y para los ciclos pascual y mayal, como un recuerdo todavia
del valor i del concepto original de cada danza. En difundirse el
habito de bailar i estenderse la mayoria de los bailes por todo lo
largo del calendario, se han desdibujado y perdido rasgos
caracteristicos de su fisonomia hasta el punto en que en muchos casos
se hace dificil la interpretación de su valor originario.

Es posible que los aplecs montañeros, las fiestas y les gaies
expansiones que se producen en su entorno haya tenido alguna
relación
con las asambleas de brujas que la fantasia popular cree que tenian y
todavia tienen lugar en las cimas altas y abruptas, poco pisadas,
reuniones que la etnografia cree recuerdo de cultos antiguos
dedicados
a divinidades de la naturaleza foragitades por la acción
civilizadora
del cristianismo, convertidas hoy en miserables brujas. Un detalle
muy
persistente en el apócrifo costumbrario de estas asambleas
fantásticas
es la danza, eje de la gran mayoria de antiguas ceremonias de
caracter
ritual, hecha en baile redodo como la mayoria de las danzas propias y
exclusivas de determinados aplecs... Otro detalle interesante a
remarcar en este falso costumbrario que nos ocupa, i dentro del plan
de ideas de que hacemos el comentario, son las máximas intimidades
a
que se libran los concurrentes en sus relaciones con el diablo que
las
preside i dirige, unas veces bajo la figura de un macho cabrio i de
otras, simplemente como diablo con el que comercian las brujas.
Según
explicamos en la página 832 del volumen I, a juzgar por los datos
desdibujados i incoherentes que han llegado a nosotros, parece
posible
que en ciertas ceremonias de cultos agrarios especialmente
relacionados con la fertilidad, la fecundación de la tierra y la
reproducción de semillas, hubiese comercio entre los celebrantes
quién sabe si en rango de las propias divinidades o en función
simplemente sacerdotal, reducidos hoy a la simple condición de
bailadores de la danza tipica del aplec. Y ya que hemos hablado de
bailes de brujas como una nota curiosa, diremos que una de las
referencias más viejas de la sardana la encontramos en un proceso
incoado en la s primerias del siglo XVII contra unas brujas de
Terrassa, que declararon que antes de dar por acabada la asamblea
bailaban un bailes o tipo de sardana al son del flabiol que tocaba el
diablo.


-Ahora sigue haciendo descripciones de danzas d'arreu de Catalunya...
Lo dejo por ahora, y si sale algo a remarcar con el paganismo en
alguna danza en concreto, la seleccióno y lo dejo para el
próximo
capitulo. Por cierto, que és un catalán un tanto arcaico así
que igual
cuesta una xispita de comprender...

Los mopatos o lugares sagrados de iniciación a los misterios
secretos
de las religiones elementales de los pueblos de culturas jovenes
todavia hoy se encuentran en selvas y bosques espesos y escondidos,
situados en parages montañosos y abruptos lejanos de la mirada de
los
profanos, que no pueden acercarse bajo pena de la vida (exactamente
como aquel que, sin ser brujo sorprendía las assambleas y
encuentros
de estos), que con toda probabilidad deben recordar escenas y
ceremonias culturales celebradas en parages solitarios, aislados
emboscados expresamente, en otros tiempos nuestros mopatos pre i
proto
históricos, donde entre el complejo de ceremonias rituales debian
producirse las de iniciación de las cuales pueden ser un resto el
Ballet de la Muntanyeta i otros juegos i balets propios de aplecs de
que hablabamos en la página 353 del volumen II.

La forma inicial de Allí dalt de la muntanya se encuentra
también en
los romances del Llenguadoc, de la Provenza i también en otros
mediterraneos. Esta persistencia no es arbitraria, como no lo suelen
ser las formans iniciales y finales tradicionales de las especies de
literatura oral popular. Es remarcable que existan algunas que nos
hablen de danzas hechas por unos hombrecillos ligeros de ropa:

Alli dalt de la muntanya, (Allí arriba de la montaña,
ballaven uns homenets bailaban unos hombrecillos
que els hi han caigut les calces que se les han caido los calzones,
i han quedat en calçotets. i se han quedado en
calzoncillos.

Alli dalt de la muntanya Allí arriba de la montaña,
hi ha un home geperut hay un hombre jorobado
que de tant que corria que de tanto que corria
les calces li han caigut. los calzones se le han caido.

Alli dalt de la muntanya
n'hi ha un vell molt geperut
que porta les calces curtes
i un barret com un embut. y un sombrero como un embudo.

Allí dalt de la muntanya
n'hi ha un home petitet hay un hombre pequeñito
que fa bailar la seva dona que hace bailar a su mujer
sense calces ni barret... sin calzones ni sombrero...


Estos hombrecillos bailarines pueden ser sucedaneos de viejos genios
del bosque y de la montaña, con cofias de capullos parecidos a un
embudo tal como uno se imagina el simpatico duendecillo, y cortos de
calzones que a veces se les caian bailando: debian llegar a quedar
tan
finos de ropa que puede ser que ni llevaban hilo, exactamente como la
gente cree que bailan en ruedas las hadas y las encantadas, así
como
las brujas y como debia ir la mujer del hombre pequeñito que
bailaba
sin calzones ni sombrero, desnudez y danza todavia persisten entre el
ceremonial magico-religioso de diversos pueblos conduciendo a
favorecer la fertilidad y fecundación de la tierra, de los
rebaños y
de las gentes como debian ser la de nuestros hombrecillos.

En el fondo del costumario del ciclo de mayo parecen adivinarse dos
objetivos: uno de culto a las divinidades de las fuerzas naturales,
especialmente de tipo agrario relacionadas con la vegetación, i
otro
de sentido humano, dirigido a asegurar la reproducción y
multiplicación del hombre. De uno y del otro encontramos
abundantes
trazos entre las costumbres carnavalescas como ya hemos explicado
anteriormente, el conjunto de los cuales presenta muchos puntos
de contacto con las costumbres primaverales que nos ocupan, de las
cuales vienen a constituir la primera fase, y también por efecto
de la
alteración experimentada en el calendario.

En muchos momentos el sentido de los cultos naturalistas y de los de
la fecundidad humana se han confundido y mezclado tanto que se hacen
de mal seleccionar. Las mismas caramelles, que originariamente
solamente respondian al culto de la vegetación, ahora se firigen a
las
fadrines i caen dentro de un plan festivo y galante. También es
una
mezcla de los dos elementos la elección de una reina, hecha al
cobijo
del arbol de mayo, a la sombra del cual podriamos decir que se han
guarecido las ceremonias mayales y los cultos a las divinidades
femeninas de la fecundación.

Los restos del culto al genio de la vegetación han llegado hasta
nosostros presentando dos aspectos diferentes. En uno la divinidad
es
representada por un mayito, todo vestido de verde que va delante de
un
gruo de chicos que hacen colecta por las casas. Este aspecto en casa
nuestra es poco conocido, i si bien habia estado en uso como en otros
lugares de la peninsula se han perdido casi del todo. La forma más
extendida es la de suponer la de la divinidad hospedada en un arbol
de
la especie más abundante en el pais y en el ejemplar más alto,
o
frondoso de todos, el cual es conducido a la población siguiendo
un
cierto ritual o reremonial y plantado en el punto más distinguido
y
preferente del pueblo. Esta costumbre ha sido de las más
extendidas en
casa nuestra. El arbol era calificado de mayo y condensaba todo el
sentido de la fiesta en cuanto a su aspecto de rito floral.

El documento más ineresante de representación del genio de la
fuerzas
vegetales por un ser vivo, lo encontramos en algunos lugarcillos de
la
alta montaña cerdana. El primero de mayo los chicos hacian una
recolecta que calificaban de los mayitos. Uno de ellos hacia el papel
de tal, generalmente el mas mayor del grupo. Lo cubrian de hinojo y
de
romero de rodillas para arriba. Las hierbas le tapaban toda la cara y
sobresalian por encima de la cabeza, de manera que acababa a ciegas.
Al mayito se le hacian dificil los movimientos y como que no veia
necesitaba que los compañeros le dirigiesen cogiendolo de las
manos.
Delante de cada casa hacian una cantada. Hacian un baile redondo
alrededor del mayito. En la ultima nota de cada copla, todos se
agachaban. La canción tenia dos partes, la primera formada por una
canción tradicional i como costumbre hacia alusion al mayito como
portador de alegria y liberado de los rigores del invierno.
Después,
con la misma cantinela iban dirigiendo canciones improvisadas a la
gente de cada casa, decian el nombre de la mestressa y mas raramente
el del amo.

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Lo que se suele dar a los maiets (mayitos)son castañas secas, que
constituyen una golosina para los niños pobres de los lugares de
montaña. Por tierras lusitanas i galaicas tampoco se les da otra
cosa,
los niños lo piden en sus canciones petitorias. Y la costumbre
estuvo
tan enraizada que todavia hay hoy quien las llama mayas. El caso no
es
arbitrario ni casual. Se atribuye a las catañas vistudes
especiales.
Hay quien las refiere como comida preferida de los muertos.

Por tierras de Galicia habia estado mucho más extendida la
recolecta
infantil de la misma manera que las de nuestros maiets. Hay sitios en
que eran bien parecidas a las nuestras, mientras que en otros tomaba
otra fisionomia. Las peñas montavan un túmulo hecho con una
especie de
cesta hecha con cañas decorada de verdor y flores, a parte de otos
elementos, rematado por una corona y una cruz formada de huevos. Lo
llevaban en un estandarte. En pararse a cantar dejavan el tumulo en
tierra a la altura del mayito y desde ahí hacia su cantada. Este
sistema puede constituir algún resto de algún procedimiento de
magia
simpàtica. Se tiene a la canya como uno de los vegetales de mas
fuerza vivificadora y más perdurable, posiblemente por la
dificultad
de extinción del cañaveral. Por efecto del principio de la
magia
simpática quien se acerca o se pone bajo la sombra protegiendose
con
las cañas se asimila su fuerza y vigor, que tambien se pegaba al
genio
personificado por el mayito al ponerse debajo del tabernaculo, hecho
obligadamente con un bastido de cañas entretejidas, obra de
cesteria.

Creemos posible que la figuración del mayo por un tumulo de
cesteria
adornado de berdor, flores y coronado con una cruz también se ha
utilizado en casa nuestra. Pueden ser indicio de ellos los
tabernaculos de la Santa Cruz que se hacen en Mataró, conduciros
también por un estandarte y realizados por los niños.

La representación del genio por un ser vivo o por un muñeco
también se
practica en algunos paises de la Europa occidental y central. En
Bohemia lo representan con un muñeco. Los eslavos de Carintia y
los
ginatos de Transilvania y Rumania vestian a una persona con hojas y
flores. En Alsacia, como ja aludimos en la pagina 895 del volumen II
al hablar de las caramellas, salen a cantar y a hacer una colecta
diversas peñas de doncellas, presididas por una de ellas llamada
Roseta del Maig, la qual lleva un arbolillo todo adornado de cintas y
flores que tiene mucha paridad con la percha que sostienen nuestros
caramellaires. Van de puerta en puerta, cantando una canción
alusiva y
desenado una buena cosecha a los que les dan algo y mala a los que no
les dan nada, es decir con el genio de la vegetación llevan la
abundancia y la felicidad a la casa que la compra con este
procedimiento.

Encontramos documentos que parecen referirse a los genios del bosqu,
a
diferencia del mayito, que parece encarnar el sentido de la
vegetación
en general.

Los bosquerols (personas que viven de lo que da el bosque: frutos y
bayas, leña, caza, setas...) y carboneros de nuestras montañas
se
habian librado a juergas que probablmente podian recordar ceremonias
dedicadas a las divinidades del bosque las que mas o menos
desdibujadas perviven todavia en las tradiciones. Las gentes de
montaña hablan a los niños con un tono de indecisa incredulidad
del
Home de la Molsa (hombre del musgo) y del Home de l'escorça, a los
que
en algunos casos llaman Jan, nombre propio de seres miticos por
excelencia y que distingue a la divinidad del bosque de buena parte
de
la cadena pirinenca. Estos personajes son los maos y reyes del
bosque
y de todos los arboles y desbravan su furia contra los que los
ofenden. Se habla de Jan Pelut (peludo) gran amigo de Jan de l'Onso
Pelut que no son uno mismo: el primero va desnudo y lleva todo el
cuerpo cubierto de pelos incluso en la cara, pero no son animales,
sino vegetales formados de todas las hierbas del bosque, gobierna a
los lobos y los hace atacar a los rebaños de loqs que no le son
amigos, parecido a como hace el Pare Llop con el que se confunde. En
Jan de l'Onso Pelut es hijo de un oso y una muchacha, y manda y
gobierna a los osos. En el Pirineo oriental se confunde con los
simiots, tipo de seres medio personas y medio bestias, peludos de
todo
el cuerpo que vivian en los arboles y hacian tan mal como podian a
los
rebaños y campos, y contra los cuales la iglesia se vió
obligada a
tomar medidas y conjurarlos llevando a Roma con esta finalidad las
reliquias de los santos armenios Abdó y Senén a la iglesia del
pueblo
de Arles de Tec, de los cuales volveremos a hablar el dia 30 de
Julio.
Los simiots tenian un rey que se distinguia por ser diferente de pelo
que sus subditos. Se gun unas versiones el pelaje real era siete
veces
mas largo y segun otras iba cubierto de hierva en lugar de pelo. Esta
era la mitologia masculina que parece que reinaba y regia nuestros
bosques la cual debia contar con una religion que evidentemente nos
han llegado pocos restos y todavia confusos y desdibujados...

La fecha documental mas antigua en que encontramos el arbol de
mayonos
la proporciona el testamento de la sede de Barcelona de Bernat
Guillem
de Pinells, del Mas de Pinells en el término de Palautordera,
muerto
el año 1301. En el testamento pide que cada año el dia primero
de mayo
sea plantado un pino dentro de la Seu de Barcelona y uno ante la
casa
de cada cura.
La costumbre general en el siglo XV era que se fuese a buscar un
arbol
que casi siempre era un pino, lo plantaban en medio de la plaza
delante de la iglesia principal o de la catedral en las grandes
ciudades. Todo el dia los jovenes se libraban a gaias expansiones de
alegria entorno del pino y muy especialmente la danza hecha al son
del
flabiol y el tamboril. Al caer la tarde encendian una gran hoguera y
se bailaba entorno de ella y del pino.

(menciona casos concretos de Girona, en Reus buscaban un Chopo,
Rubí
también preferia el pino, Maresme, Gavarres, Montnegre, La Selva,
Montseny, Lluçanés... va poniendo ejemplos de danzas i rituales
con el
arbol del mayo.)

En Cornellà de Terri durente todo el año guardaban los cuernos
de los
bueyes sacrificados durante todo el año para poder adornar el
arbol lo
más posible. Ponian los cuernos mas pequeños abajo y procuraban
que
fuesen aumentando a medida que subian por el chopo. De los cuernos
colgaban pollos y iniciaban el juego de la Cucanya, debiendo subir a
por ellos sin que se caigan. Se solia plantar el arbol frente a la
casa del que se habia casado ultimamente en el pueblo, a quien se le
hacia llevar dos cuernos una a cada lado de la frente. Este personaje
era el heroe de la fiesta y estaba investido de cierta autoridad y
jerarquia popular. En la vieja danza hecha alrededro del arbol se
puede decir que el unico que verdaderamente bailaba era el Cornut. La
gente danzaba en circulo alrededor del arbol y el cornut saltaba i
bailaba entre ellos con gran ligereza. Se ha dicho que esta fiesta
puede recordar al culto a las divinidades fluviales y mas
concretamente al genio del rio Terri, las aguas del cual riegan y
fertilizan Cornella. El Chopo quedaba plantado hasta el viernes santo
del año siguiente y en su entorno se hacen todos los bailes y
actos
publicos que se realizan en el pueblo.


Los huevos que como ya hemos dicho los pueblos de todos los tiempos
miran com un simbolo de regeneración, de la fecundidad y de la
regeneración, que en casa nuestra y en muchos paises europeos
comen y
prodigan para la Pascua, en algunos lugares del norte y del centro de
la peninsula figuran entre los elemantos que constituyen el complejo
de las fiestas mayales. Se guardan las cascaras de los huevos
casidesde primeros de ños y se las enhebra con un hilo que culga
de
las cimas de los arboles de mayo como un collar o corona, como uno de
los ornamentos típicos. Hay sitios donde ademàs se ponen huevos
enteros bien atados que cuelgan de las ramas pequeñas de la cima
igual
que si fuesen un fruto del arbol.

Aparte de estos arboles plantados en dias mas o menos fijos, sin
raices y con intento de que quedasen puestos en un espacio de tiempo
mas o menos efimero, habia otros arboles que podriamos calificar de
sedentarios y fijos, en plazas, a menudo delante de la iglesia o en
algun otro lugar importante de la población. Estos arboles
respondian
a todo otros sentido y no caian dentro del marco del orden de ideas
que informa el ciclo mayal. Hay estados de cultura en que se cree que
los espiritus de los difuntos habitan un arbol, desde el cual velan
por la prosperidad de los suyos. Estos arboles vienen a ser como la
encarnación de los antepasados de la tribu; donde se les hacen
respetos y veneración propias y debidas a nuestros mayores, o sea
inconscientemente viene a reconocer en ellos a los bisabuelos de la
colectividad. En su entorno se hacendanza y todos los actos
colectivos
de alguna importancia, bailes y funciones consideradas como restos de
ceremonias antiguas celebradas ante el arbol com si fuera una
divinidad.

En las postrimerias del siglo pasado los jóvenes de Areny todavia
bailaba alrededor de un arbol que segun la tradición era el origen
del
pueblo que se habia formado a su alrededor. Esta tradición es
comun a
diversas poblaciones dentro del nucleo de las cuales se levanta un
arbol prominente. Es posible que el nombre de algunas poblaciones
derivados de nombres referentes a arboles como por ejemplo, L'Alzina,
Lledó, o otros compuestos como, Sant Joan Despí, Sant Just
Desvern,
Son del Pi y otros, reconocian su nombre en un arbol tribal.

A parte de los arboles tribales que se levantaban dentro de las
poblaciones, tambien se encuentran indicios de otros arboles,
probablemente sagrados, en despoblado, bajo la sombra de los cuales
se
habian celebrado juntas, reuniones y aplecs de trascendencia dentro
de
la vida de la comunidad y fiestas importantes del costumbrario unos y
otras acompañadas de danzas, con toda probabilidad de deje sabrado
como los mismos arboles y que pueden recordar antiguos cultos a
divinidades del bosque personificadas en arboles que venian a ser
como
el genio protector y como el antepasado al mismo tiempo.

Cuando la invasión napoleónica, bajo la sombra de una encina
corchera
gigante de los bosques de La Jonquera, se juntaron los alcandes de
treintaitres pueblos ampurdaneses para tratar de la defensa del pais
ante la irrupción extrangera. Esta encina fue cedida a la ciudad
de
Barcelona por su porpietario, el escritor Carles Bosch de la
Trinxeria
y su troco todavia se conserva cerca del edificio del Museo de
Martorell.

(...)

Es remarcable que algunos de los bailes y fiestas que se mueven
alrededor del arbol son dirigidas y mandadas por un personaje
especial
que recuerda al abad de los locos de cual hablamos en el capitulo de
Fin de Año pagina 343, volumen I, y por Carnavales, personaje que
entonces venia a incluir todo el sentido del invierno y que en el
caso
presente se constituia en el genio de la vegetación. En el bajo
Aude,
inmediato a las tierras de habla catalana, el ultimo casado del
año,
decorado con dos grandes cuernos mandaba la danza alrededor del arbol.

En diversos lugares de Francia se habian hecho las llamadas
procesiones de los corunos, formadas por jovenes de los dos sexos,
decorados con cintas y flores generalmente amarillas. Paseaban por
las
calles seguidos por una orquesta que tocaba una tonada tradicional.
Modernamente no llevan ningun cuerno, pero seguro que debienron
llevar
antaño si apelamos al calificativo. Muchos años atras se habia
celebrado esta singular procesion en la Gavatxeria y además en en
Rosellón donde seguramente se debió extender por una
cuestión de
vecindario.

Es posible que estos abades de los locos o cornelios, como la gente
los llamaba festivamente hubiesen estado personificados por un
muñeco
que se ponia en la cima del arbol. Arriba del pino de Sant Baldirio
se
erigia el dia 20 de este mes en Figueres. En Constantí, cerca de
Tarragona colgaban dos ninots, hombre y mujer atados con una cuerda a
traves de la calle, parecidamente a la Cuaresma. En diversos sitios
de
l'Empordà para Sant Corneli que cae el dia 2 de Junio, se colbaban
dos
nints que constituian tema de juerga y bullicio. Estos personajes
respondian sin duda a la idea del genio, figurado por el abad de los
locos calificado de corneli, que se convierte en ninot, divinidad de
paja que regia las fiestas hechas en honor suyo, sentado arriba del
arbol, hasta que el paso del tiempo se llevó el arbol y quedó
nada más
la erigie del falso dios colgado de parte a parte de la calle con una
cuerda. Hay sitios donde esconden el ninot detras de la puerta,
puesto
de manera que al entrar un visitante caiga encima suyo y lo deje
sorprendido por la inesperada presencia del personaje

En el campo, el primero de mayo plantaban el espantapájaros,
llevados
por la creencia que así tenian más eficacia y hacian más
respeto a los
moixons(?). Estaban hechos con una cruz de madera vestida con
harapos,
para que pareciera una persona i con una olla o otro trasto de
cerámica por cabeza puesto de manera que fuese movil por la
acción del
viento. Según la etnografia, los espantapájaros son la
degeneración
de las figuras de las divinidades protectoras de las cosechas que los
pueblos antiguos plantaban en medio de los campos para que las
guardasen de espiritus malignos que bajo la forma de pájaros
venian a
comerse el grano y a desbaratar la cosecha.

De cultos a genios fluviales no parecen conservarse muchos restos.
Probablemente lo es la creencia, casi común en todos nuestros rios
que
cada año muere una persona de las que se tiran a nadar, victima de
los
que parece ser un sacrificio o tributo al genio fluvial. En razón
a
los cuernos y cornamentas que clavan en el arbol que por Pascua
plantan en la plaza de Cornellà de Terri, de que hablamos en la
página
365, se ha creido ver en la erección de este arbol la
supervivencia de
un culto a la divinidad fluvial del rio Terri.

El hombre de ayer creia en las divinidades de las corrientes
(comunmente femeninas) que vivian en cuebas y recovecos de fuera del
agua, pero cercanos a ellos. Desde sus palacios subterráneos i en
las
cuevas podian vigilar mejor las aguas que no desde las fuentes de
ellas mismas. Así las llamadas mujeres de agua i encantadas de
cavernas riberencas son los restos de divinidades fluviales, tales
como las encantadas de las cuevas de Ribes de Freser, las del
torrente
de Vall de Ros en el Alt Vallès i las gambutzines que viven en el
fondo de las cuevas de siete pisos de Benifallet, cerca del Ebro.

La etnografia cree ver un vestigio de los cultros a las divinidades
fluviales en los fosos i señales grabados en las rocas y piedras
fuertes cerca de los rios, de las corrientes y emblases de aguas,
fosos que a veces parecen ser naturales i otros obra de mano humana i
que mas o menos definidos o desdibujados por el efecto de la
acción
del tiempo, figuran huellas de pies, manos o de otros ornanos humanos
o de una pezuña de bestias de pie redondo. Estas huellas
distribuidas
por planos y montañas, se encuentran estendidas por toda la vieja
Europa i se encuentran también en los paises africanos del norte,
por
Asia menor i hasta la India, Oceania i la America Septentrional.
(...)
Vienen a constituir por decirlo así, como altares o centros de
culto
dedicados a divinidades naturales invisibles el culto de ls cuales
trata de obtener el favor de la gracia o el provecho que ja se
disfruta. Las diversas huellas de sant Martí o del diablo, todas
rodeadas de leyenda. que se encuentran localizadas cerca de rios y
rieras intentan atraer el favor del genio y asegurar la continuidad
del curso del agua benefactora de los campos. Las huellas abundan en
los monumentos megaliticos que pretenden hacer perenne la virtud de
dar fecundidad a mujeres estériles, de acuerdo con el valor
mágico que
se adjudica a estas muelas líticas. Las herraduras grabadas en la
roca
viva, en abismos y precipicios recuerdan cultos solares y tratan de
figurar las patas de bravos corceles alados que mandan rapido el
carro
del sol, el cual cada dia rodea al tierra en carrera vertiginosa,
saltando de cima en cima tan veloz y con tanta fuerza que marca la
huella de su forma en la piedra dura. La huella del cabajo de la
reina
mora que dejó marcada la pezuña en el Cingle de Ciurana, en el
Priorato; la otra, de otra reina, también mora que se ve en el
Cingle
del Castell de Vardera, cerca de Sant Pere de Roda que, como la
primera prefirió estimbarse antes de caer en manos de cristianos;
la
huella de Na Guilleuma, la brava heroina de Montcada que todavia se
puede ver en el Alto Vallès, habian sido centros de cultos solares
destinados apedir que el sol no dejase de salir y de prodigar sus
omnios beneficios. A parte de las tradiciones y de las leyendas, que
siempre poetizan i envuelven estos vestigios de culturas pasadas,
encontramos algunas practicas y creencias que mantienen todavia
cierto
latido del culto extinguido y el encanto de la maravilla con que los
veian los hombres de ayer.

El agua de las lluvias de mayo es buena para los remedios y por eso
la
gente la recoge, especialmente para el dolor de muelas. La misma
práctica se observa en el agua de mayo recogida en huellas y
señales
en las rocas. En los paises nordicos existen las llamadas piedras de
maldición, que son agujeros variados encima de megalitos; la gente
pone una piedrita en cada agujero.

Según la liturgia pagana en estos tiempos las ninfas se reunian
entorno a las fuentes y bailaban a la redonda a su alrededor para
comunicar gracia y virtud a las aguas por efecto del encantamiento de
su danza. Existen diversas creencias que revelan un respeto a las
guas
de las fuentes, y en el fondo un culto a sus genios. De distintas
fuentes se cree que para que su agua no haga mal hay que tirar una
piedrita mientras se bebe. Nuestros abuelos tenian diversas
prácticas
en la Fontrubia de la vecina montaña del Coll. Esta fuente era
tenida
como portadora de ventura puesto que se creia que su agua pasaba
subterraniamente por unas vetas de oro, que segun como la teñian
ligeramente de amarillo, i por eso salia el agua dorada, de aqui le
viene el calificativo de rubia, es decir, dorada. Era creencia que
poder beber la flor de agua de esta fuente el dia de Fin de Año y
el
primero de mayo traia suerte y ventura a montones. La gente de los
alrededores de la ciudad acudia a esta fuente la ultima noche de
abril
para poder ser el primero en beber agua i obtener el provecho
indicado; seguramente para agradecer al genio de la fuente la gracia
que concedia con la flor del agua de mayo, se tiraba un trozo de pan,
que al mimo tiempo servia para prevenir a otros que ya habia
alguén
que se habia adelantado y se les habia bebido la flor. Tocando a la
fuente se levantaba la Ermita de la Mare de Deu del Coll, abogada del
mal de garganta. Los que tenian este mal iban a lavarse con el agua
de
la fuente, remojaban o se lavaban con un pañuelo que luego lo
extendian en un arbol al sol y conforme se secaba iba curandose la
garganta. Se tenia también en esta imagen mariana comno abogada
para
conocer el estado de salud de personas ausentes. Con este objeto se
practicaba una curiosa ordalia en la fuente. Diciendo una oración
especial se tiraba una costra de pan en la pica, si parecia que
hirviese era indicio que el familiar estaba bien, si se ensuciaba el
agua era signo de desventura i enfermedad, si el pan se iba enseguida
al fondo sin producir alteración en el agua era augurio de muerte.

La gente de mar creia que beber auga de esta fuente auguraba un buen
viaje y aseguraba el regreso. Bebian nueve traguitos en tres veces y
tras cada tres tragos decian una de las frases siguientes:

Para que pueda bien marchar
Para que pueda bien ir
Para que pueda bien volver

Tras cada una de estas frases tiraban tres piedritas una por cada
traguito.

La gente de Terra Alta iba a visitar a la Mare de Deu de la Fontcalda
en su santuario en Gandesa. La madres ponian las ropas de sus hijos
bajo el chorro de agua caliente creidas que la Mare de Deu los
purificaba y para que pudiesen llegar a adultos sin ninguna
enfermedad
grave. Antiguamente antes de poner la ropa en remojo era necesario
decir unos nombres extraños i insignificantes a modo de
oración, que
enseñaba una vieja que cuidaba de la fuente i que quién sabe si
recordaba a un sacerdocio de un culto extinguido.

Una de las fuentes sagradas el genio de la cual era objeto de
veneración, si hemos de juzgar por los restos que nos han llegado
es
la de la Font Romeu en la Cerdanya. Se le hacian diversas ofrendas:
los enfermos que reclamaban salud tiraban una moneda al fondo de la
pica, las muchachas casaderas tiraban una aguja torcida si querian
encontrar marido, los fieles que no pedian ni remedio, ni aspiraban a
casarse antes de un año, tiraban a la fuente piedrecitas y palitos
encontrados por los alrededores, que a veces ya llevaban de algún
otro
lugar, para la la Mare de Deu les diese suerte y ventura.

Las ofrendas de agujas para obtener provechos de divinidades y genios
ancestrales de las fuerzas naurales, especialmente de plantas y
aguas,
son generales en Europa. Son numerosos los arboles cercanos a ermitas
y santuarios que se ven cubiertos de aguajas i de clavos clavados
para
los que desean salut y matrimonio. La devoción de agujas ofrecidas
con
propositos casamenteros también la encontramos en el Santuari de
la
Mare de Deu del Mont. La imagen fue descubierta en una cuevecita un
poco más abajo de la cima donde hoy se la venera. Como un recuerdo
del
lugar del encuentro, hoy se venera otra imagen calificada como Mare
de
Deu de les Aluges i popularment de les Agulles, perque las
mcuchachas
que deseaban encontrar casador li hacen una ofrenda, también para
evitar el dolor de cabeza. Esta devoción esta muy extendida en la
Peninsula hasta el punto que las imagenes que son objeto de este tipo
de devoción se llaman Virgen de los alfilerillos.

Al tirar una piedrita al fondo del auga de una fuente sagrada, como
el
tirarla al fondo de un precipicio o encima de la tumba de un difunto
muerto por accidente equivale a decir una oración al genio de la
fuente para obtener de el el favor que desea, al del abismo para que
nos conceda parasr por sus dominios y no nos precipite al fondo, y al
de la cruz o del monton de piedras que coronan las tumbas de los que
mueren de manera violenta para propiciar que el alma del difunto que
por razón de su muerte, no puede entrar en el cielo y vaga errante
cerca de su cuerpo, desde donde atrae el alma del que se acerca si no
le hace un sacrificio representado por la piedra.

Estas devociones pueden arrancar de las epocas de la piedra en que el
elemento lítico era de màximo valor. El cual fue sustituido
por metal
al ser descubierto y las piedritas fueron sustituidas por elementos
metalicos: agujas, monedas o clavos. Las agujas y los clavos incluyen
el sentido del sacrificio humano: son muchos los romeros y peregrinos
que antes de tirarlos a la pica los tuercen y doblan un poco por la
punta, con el intento de darles froma humana de manera muy
esquemática, con los pies representados por la punta doblada y la
cabeza por la de la aguja.

Encontramos restos de cultos relacionados con los genios líticos y
el
ciclo mayal. Numerosos documentos recogidos por los pueblos europeos
parecen testimoniar la existencia de una veneración a los
monumentos
megalíticos, de la cual encontramos también en casa nuestra.
Para
borrar el deje gentil fue corriente colocar cruces encima de los
dolmenes i más todavia de los menhires(...)

El dia tres del presente mes, Santa Creu, el sacerdote iba en
procesión a través de los campos hasta los viejos monumentos
cristianizados y desde alllí bendecia al termino por cuatro veces
encarado a los cuatro vientos.Hasta finales del siglo pasado en
Mollet
del Vallès iban a bandecir el termino desde el megalito conocido
como
la Pedra Salvadora i en Palausolitar bendecian desde el menhir
calificado como Pedra Llarga. Cerca de la capilla de Sant Gabriel,
anexa al santuario de la Mare de Deu del Miracle de rines se alza una
piedra enorme conocida como el Roc de la Mare de Deur, des de el pie
del cual tambien se hacia la bendicion de campos. Inmediata a la roca
se levanta una cruz desde la cual los sacerdotes comunian las
tempestades, cuando desencadenaban su furia, para exorcisar a las
brujas y malos espiritus que segun la opinión popular, las crian y
mandan. El roc de la Mare de Deu presenta una cavidad conocida por
la
cabeza de la Mare de Deu, los fieles ponen la cabeza dentro para
guardarse del dolor de baveza i rascan la roca para obtener polvillo
que creen cura el dolor de muelas.

En toda Europa se considra a los megalitos poseidos de gracias y
virtudes favorecedoras de fecundidad y amores. Hasta hace poco han
estado en uso numerosas practicas por parte de las fadrines que
desdeaban casarse y de novios que querian hijadas. Consistian casi
siempre en frotarse ciertas partes del cuerpo bien ligeros de ropa i
a
poner la cabez dentro de cavidades. Podriamos referir abundantes
ejemplos que no hacen al caso. En casa nuestra se conservan algunas
restos de estas costumbres. Hasta ahora hace un siglo, los
matrimonios
que querian obtener fruto de bendicion subian por estos tiemos a
Nuria
i la mujer se frotaba con la llamada Pedra de Sant Gil que era un
menhir que se levantaba justo al comienzo del valle, al cual era
atribuida la virtud de convertir la esterilidad en fecundidad. Como
que el santuario se abria por San Pedro, durante al mayo aquel paraje
era muy poco tansitado y hacia la práctica más viable. Más
adelante
se convirtió el megalito en una gran criz llamada la Creu d'en
Riba i
la Piedra de Sant Gil i su virtud pasó a la capilla de Sant Gil,
inmediata al santuario, la cual ahora era visitada por las casadas
sin
hijos que tuvo que ser resguardada con un rejado de hierro para no
dejar acercarse. Fué desde entonces que se extendió la
práctica
todavia hoy en uso, de poner la cabeza dentro de la olla metálica
que
habia sido del eremita Gil, mientreas se estira de la cuerda de la
campana y da tantas campanadas como hijos quiere tenr. Las dos
piedras
de Sant Gil, la de la cabeza del valle i la de la capilla,
presentaban
trazos de frote entre los fieles.

Cerca del santuario de la Mare de Deu de Bellmunt hay una piedra
aplanada y lisa que parece ser una losa dolmenica dispuesta un poco
inclinada de manera que permite sentarse i rsbalar suavemente por
encima. Se cree que la fadrina que se sienta i se deja ir resbalando
piedra abajo, antes de un año encuentra casador. La misma
gràcia
obtien la fadrina que pasa coriendo con zuecos encima de la muesca
inmediata al santuario. L'Osca es un pso de roca viva muy estrecho a
dada lado del cual se abre un precipios que al que siente vertigo le
hace de mal pasar. Tanto el santuario de Bellmunt como el de Cabrera
son muy frecuentados por la fadrinalla i por las gentes de los
alrededores por Pascua i otras fiestas del ciclo mayal.

Una práctica de orden parecido se habia hecho en el Santuari de la
Mare de Deu de la Salut en el termino de Sant Feliu de Llobregat,
cerca de Barcelona. Habia una piedra grande conocida por la piedra de
los hijos, la cual parece que en algun tiempo tenia marcadas en la
parte superior del cuerpo unas leves cavidades para encajar
perfectamente la parte posterior del cuarpo. Las casadas barceloninas
i de toda la rodalia que no tenian hijos y deseaban, visitaban su
santuario i se sentaban encima de la piedra, antes de un año ya
eran
madres. A muestra de exvoto i en gracias al favor le hacian una
ofrenda de na piedra, vulgar y corriente las gentes pobres, bonita y
valiosa los ricos y bienestantes. Se creia que la Mare de Deu se
sentia más servidora en Primavera que durante el resto del año.

La etnografia considera estas práscticas como restos de cultos
falicos. Se atribuian determinadas virtudes a ciertos megalitos en
razón de su forma, color, situación o por otra circunstancia.

Los pueblos antiguos creian que en llegar el mayo los genio del frio se enfirecian porque acababa su reinado, motivo por el cual durante los dos primeros dias de mayo se libraban a hacer tanto mal como les permitian sus fuerzas. Se creia que engendraban dos animales feroces: un lobo cerval terrible y una serpiente escalofriante que se hacian los amos del bosque para guardarlo y vigilarlo y por eso se hacia peligroso transitarlo. Los doce primeros dias de mayo eran por tanto de invierno i la verdadera primavera no empezaba hasta el dia 13.

Los flautistas del Lluçanes i el Ripollés, pastores y campesinos forraban sus flautas con piel de serpiente sin que supiesen el motivo, más que el haber visto hacerlo siempre así. Buscaban con interés las pieles de las que la serpierte se desviste para poder vestir las flautas. Cada año cambiaban y estrenaban las fundas para las tocadas de plantar el arbol y los bailes a su alrededor.

Como hemos dicho, los músicos que con su sonido mandan la danza son los sucedaneos de viejos sacerdotes y brujos que con su arte y conocimiento de los misterios sagrados dirigian y mandaban a los fieles y al pueblo en las ceremonias rituales, una buena parte de los cuales era hecha al son de la musica y al ritmo de la danza. La flauta y los instrumentos musicos en general tuvieron sentido sagrado y por tanto mitico y mágico a la vez. La piel de serpiente es tenida generalmente como portadora de ventura y como esquivadora del mal dado y embrujamientos.
La misma acción debia ejercer en la flauta para que no perdiese el sentimiento sagrado que debió tener tiempo allà, y en este mismo intento se pintan las flautas de rojo, porque es un color ingrato a los espiritus malignos que huyen de el en verlo. La madera típica es la del boj, de tonalidad clara, pero los pastores y gentes de montaña los pinta de rojo sin saber porqué, nadamas que empujados por la rutina, parecidamente como pintan los collares de los animales de lana, los zuecos y otros utillages de madera de manufactura pastoral.

También al maig, decoraban las cornamuses o sacs de gemecs (gaitas o "sacos de gemidos"), los panderos i otros instrumentos que se montaban. Se estrenaban ls fundas y bolsas para guardar-los, que tenian que ser obligadamente verdes y de lana.De los muchos nombres dados a la cornamusa hay que citar el de cojinera verde, criatura verde y chica verde. La persistencia del verde en el estuche de instrumentos no es arbitraria como tampoco es mudarles la unda precisamente en mayo. Los primeros instrumentos eran objetos mágicos y su sonido en manos de brujos y sacerdotes, tenia dejes de encantamiento y regulaba y metrificaba el baile ritual que precisaba el curso y desarrollo de las ceremonias de la liturgia primitiva. el verde es el color de las hojas en plena vitalidad y cuando los arboles estan en saba, representa juventud y fuerza vital, que se deseaba para los instrumentos para que su sonido resultase suficiente vibrante y vivo a fin que las danzas que mandaba tuviesen el maximo encanto y maravilla y produjesen todo el efecto que se esperaba.

Se cree como hemos dicho que en este tiempo las serpientes dejan el veneno encima de una piedra y por tanto pueden cogerse impunemente. En cambio es peligroso tocar las piedras de bosque y del capo porque se corre el peligro de envenenarse si se tiene la mala ventura de tocar alguna contaminada por el veneno. Las piedras envenenadas pueden reconocerse por un puntito pequeño de color oscuro y de tono variable, segun el tipo de serpiente que la ha escogido para dejar el veneno, pasando este mes cada serpiente busca su piedra y recoge su veneno. Se ha de ir con mucho cuidado en destruir o esconder ninguna piedra de veneno, pues la serpiente a quien pertenece no la pierde de vista y se da cuenta y ataca a quien la coge y lo mata. Las serpientes para beber dejan su veneno encima de una piedra por miedo a que se les caiga al agua y lo pierdan. Si uno es listo a coger la piedra sin que la serpiente se de cuenta esta queda desarmada, se la puede coger sin peligro. Pero hay que ir con mucho cuidado, pues si se da cuenta s'enbrava y se envuelve a quien se la quiere robal, lo constriñe y lo chafa como si fuera un huevo. Cuando llega el junio el veneno se les coge fuerte y pueden beber sin peligro que se les caiga al agua y se lo lleve. Entonces durante tres meses tocar serpientes es muy peligroso pero en septiembre el veneno de nuevo se les afloja.

Este mes es cuando las serpientes tienen mas virtud remediera y es el momento más bueno para hacer aceite de serpiente. Hay quien es muy habil para cogerlas. En este tiempo salen a buscarlas con un bastón urgan la tierra para sacarlas, cuando las serpientes salen cantan una canción para que se paren, aunque hay quien también hace lo mismo para que huyan. Las cogen de la cabeza, les soplan a la cara y la golpen en un gesto rápido, com si hiciesen pegar un látigo y las parten en tres o cuatro trozos. Las recogen en caliente y las ponen dentro de una botella de aceite que dejan cuarenta dias al sol y sereno fuera de la ventana.

En este mes llegan las tortolas a grandes vuelos y invaden los bosques altos y espesos. Se mira a la tórtola como una especie de hada o habitante sublime del bosque que guarda secretos y penetra el sentimiento. La gente vieja la contemplaba con admiracion y respeto, pues la creia mensajera de amor y atente entre los mortales y los seres fantásticos y sobrenaturales que habitan el bosque.